Die Dominikanische Republik hat aufgrund ihres historischen Kontextes und ihrer geografischen Lage das große Privileg, in der Karibik der authentische Besitzer einer natürlichen und authentischen Kunst zu sein, die das Erbe unserer indianischen, spanischen und afrikanischen Kultur ist.

Im symbolischen Universum der Menschen nehmen die Puppen einen besonderen Platz ein. Über das Spielen hinaus verkörpern sie Erinnerungen, Traditionen, Überzeugungen und emotionale Bindungen, die Generationen überdauern. Anlässlich des achtzigsten Jahrestages der diplomatischen Beziehungen zwischen der Dominikanischen Republik und der Russischen Föderation wurde eine gemeinsame Postserie herausgegeben, die zwei emblematische Figuren der Volkskunst würdigt: die dominikanische gesichtslose Puppe und die traditionelle Puppe aus der Region Kursk in Russland.

Beide, ohne Gesichtszüge, sind ein tiefgründiger Spiegel der kollektiven Identität, der Spiritualität und des kulturellen Erbes der beiden Schwesternationen. Die Anthropologin Rachel Corr (2015) weist darauf hin, dass „gesichtslose Objekte in Volkskulturen oft mehr von der kollektiven Identität preisgeben als solche, die mit Individualität gesättigt sind“. Diese kulturelle Zusammenarbeit wird somit zu einer diplomatischen Geste, die mit Ton, Stoffen, Farben und Traditionen Brücken baut.

Die gesichtslosen Puppen, Königinnen des dominikanischen Kunsthandwerks und der karibischen Weiblichkeit

Die Dominikanische Republik hat aufgrund ihres historischen Kontextes und ihrer geografischen Lage das große Privileg, die authentische Besitzerin einer natürlichen und authentischen Kunst in der Karibik zu sein, ein Erbe unserer eingeborenen, spanischen und afrikanischen Kultur, das dazu diente, unsere kreolische Kunsthandwerksidentität als Landesmarke zu kennen, anzuerkennen und zu schätzen. In dem Werk: „Artesanía Dominicana, un arte popular“, beziehen sich die Autoren Manuel De la Cruz und Víctor Manuel Duran Núñez auf unser Handwerk: Das Kunsthandwerk spielt eine wichtige Rolle bei der Konsolidierung der dominikanischen Identität, da es eine der wichtigsten Erscheinungsformen der Volkskultur ist. Wie auf den Seiten des Buches beschrieben, ist es jedoch immer noch eine ausstehende Angelegenheit für eine größere soziale Anerkennung“.

Zu diesem kulturellen Reichtum gehört ein unverwechselbares Symbol, das von den kreativen Händen und der handwerklichen Tradition der Gemeinde Higüerito in der Provinz Espaillat im Norden des Landes geschaffen wurde und als „Muñecas sin Rostro“ oder „Muñecas Limé“ bekannt ist. Es entstand 1981, im Jahrzehnt der Blütezeit der Töpferei, der handwerklichen Tonproduktion und der widerstandsfähigen und attraktiven Keramik im Land.

Liliana Mera Limé, Kunsthandwerkerin aus Cibao, berichtet in verschiedenen Interviews mit lokalen Medien, dass sie mit der Herstellung kleiner Tonpuppen begann und dabei zwei Herausforderungen zu bewältigen hatte, als sie sich daran machte, die Schönheit der dominikanischen Frauen in den von ihr geschaffenen kleinen Keramikfiguren darzustellen.

Erstens fehlte ihr das nötige Werkzeug, um die kleinen Gesichtszüge der Puppen zu definieren, und zweitens konnte kein einziges Gesicht das breite Spektrum der dominikanischen Vielfalt repräsentieren, so dass sie beschloss, jeder Keramikfigur, die eine glatte Oberfläche ohne Gesichtszüge aufwies, ein bedeutenderes Merkmal zu geben. So wurden die Limé-Puppen zu gesichtslosen dominikanischen Puppen. Diese schlichte Schönheit zog die Aufmerksamkeit der Massen auf sich und weckte schnell das Interesse der dominikanischen Geschäfte.

Diese national und international berühmten Puppen sind zum Inbegriff der „handgemachten“ kreolischen Kultur geworden, sie überdauern Generationen und repräsentieren lokales handwerkliches Talent. Ihr Design zeichnet sich durch das Fehlen von Merkmalen aus, die an die Verschmelzung der verschiedenen kulturellen Einflüsse erinnern, die unsere Geschichte geprägt haben. Sie stellen unsere Frauen mit verschiedenen Hautfarben, geflochtenen Haaren, bedeckten Köpfen, bäuerlichen Hälsen dar, die einen Korb oder Obstkorb tragen, einen zarten Strauß kreolischer Blumen, als Attribut der Realität und Identität der Quisqueyana-Mischung, die mit ihrer Aufwertung zu einem Beispiel für Handwerkskunst und Identität geworden sind.

Historiker behaupten, dass die gesichtslosen Puppen die Königinnen der kreolischen Töpferkunst sind, weil sie schön sind und in Wohnungen, an Arbeitsplätzen, in Museen, Schulen, Geschäften, auf Märkten und überall dort, wo Kunsthandwerk und Kunstwerke des Landes ausgestellt werden, präsent sind. Die Dominikaner nehmen sie in alle Teile der Welt mit und stellen sie mit Freude und Stolz aus.

Die Herstellung von Puppen hat sich auf andere Städte des Landes ausgeweitet und ist zu einer Industrie der dominikanischen Handwerkskultur geworden. Milagros Rodríguez, eine dominikanische Kunsthandwerkerin, erklärte in einem Interview für ein nationales Medienorgan: „Die Puppen ohne Gesicht werden aus Ton hergestellt, der in Bonao, dem Hauptort der Provinz Monseñor Nouel, gewonnen und nur mit Wasser bearbeitet wird. Nachdem die Puppe hergestellt wurde, wird sie eine Weile bei Raumtemperatur stehen gelassen, mit einem Schwamm gereinigt und poliert, dann in den Ofen gestellt und schließlich bemalt“. Wie viele kulturelle Elemente und Gegenstände auf der ganzen Welt sind auch unsere Limé-Puppen in all ihren Varianten das Ergebnis der dominikanischen kulturellen Phantasie.

Die dominikanischen gesichtslosen Puppen spiegeln die vielfältigen Rollen der dominikanischen Frauen wider, die anerkannt oder nicht anerkannt, gefeiert oder ignoriert werden. Sie repräsentieren unsere Mütter, Mädchen, Ehefrauen, Bäuerinnen, Straßenverkäuferinnen, Künstlerinnen, Bäuerinnen, Familienernährerinnen, die jeden Tag im Morgengrauen aufstehen und mit Liebe und Hingabe für ihre Familien arbeiten. Wo es Dominikanertum gibt, gibt es auch eine gesichtslose Puppe.

Die Kursker Puppe: Slawischer Talisman und Ahnenerbe

Die gesichtslose russische Puppe, die in einigen Regionen als bereguinya bekannt ist, hat ihren Ursprung in der slawischen Folklore und wurde zum Schutz der Familien hergestellt. Sie besteht aus Stoff, hat keine sichtbaren Nähte und keine Gesichtszüge und sollte verhindern, dass böse Geister über die Augen von der menschlichen Figur Besitz ergreifen.

Wie die russische Ethnografin Olga Dmitrieva (2007) erklärt, „symbolisiert die russische gesichtslose Puppe nicht nur den spirituellen Schutz, sondern auch die Bewahrung des weiblichen Wesens in seiner mütterlichen, landwirtschaftlichen und rituellen Dimension“. In der Region Kursk wurden diese Puppen als Teil des immateriellen Kulturerbes anerkannt und werden noch immer bei Festen, Ritualen und als Glücksbringer verwendet. Ihre roten, weißen und beigen Farben spiegeln eine tiefe spirituelle Symbolik wider: Leben, Reinheit, Fruchtbarkeit.

Symbolische Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Puppen

Trotz der geografischen und sprachlichen Entfernung haben die Puppen von Limé und Kursk gemeinsame symbolische Wurzeln:

Gesichtslosigkeit: Beide stehen für kollektive Identitäten, nicht für Individualitäten. Die Anonymität wird zu einem Instrument der gemeinschaftlichen Erinnerung.

Die Verbindung mit dem Weiblichen: Sie sind Symbole für häusliche Arbeit, schützende Spiritualität und Fruchtbarkeit.

Handgefertigte Materialität: Sie werden von Hand aus Ton oder Stoff hergestellt und verkörpern das Wissen der Vorfahren.

Chromatische Bedeutungen: nicht ornamental, sondern symbolische Farben, die Spiritualität, Freude, Widerstand und Hoffnung vermitteln.

Diese Ähnlichkeiten zeigen, dass die Volkskunst als Spiegel zwischen verschiedenen Kulturen fungieren kann. Gesichtslose Puppen sind, wie Clifford Geertz (1973) argumentiert, „kulturelle Texte, die, wenn sie interpretiert werden, die tiefe Struktur der Gesellschaften offenbaren, die sie hervorbringen“.

Nach Angaben der UNESCO (2012) gehört Russland zu den Ländern mit der höchsten Anzahl an immateriellen Elementen, die in den nationalen Registern eingetragen sind. Ethnografische Museen, Volkskunstschulen und Netzwerke organisierter Kunsthandwerker sind Teil dieses Ökosystems, das das kulturelle Erbe schützt und fördert. Dieses Bewahrungsmodell kann als Referenz für Länder wie die Dominikanische Republik dienen, in denen viele Ausdrucksformen wie die Limé-Puppen noch immer vor der Herausforderung stehen, sie zu erhalten und offiziell zu fördern.

Puppen als Landesmarke und Symbol der Kulturdiplomatie

Sowohl die Limé-Puppen als auch die russische Puppe haben ihre dekorative oder rituelle Funktion hinter sich gelassen und sind zu Emblemen des Landes geworden. Sie erscheinen auf internationalen Messen, in Touristenkatalogen, Kunstausstellungen und jetzt auch auf Briefmarken. Sie stehen für die Verbindung von Kunst und Nation.

Kultur ist, wie Edward Said (1993) es ausdrückt, „eine Form der stillen Diplomatie, die eher Sensibilitäten als Interessen verbindet“. Die gesichtslosen Puppen der Dominikanischen Republik und Russlands sind heute mehr als nur Figuren: Sie sind Kulturvermittler, die Geschichten von Widerstand, Kreativität und Zugehörigkeit erzählen.

Abwesende Gesichter, ewige Präsenzen

Die gesichtslosen Puppen von Quisqueya und Kursk lehren uns, dass Identität nicht immer ein Gesicht braucht, um zu kommunizieren. Ihr geformtes oder genähtes Schweigen ist mächtig: Sie wecken Erinnerungen, Spiritualität, Zugehörigkeit und Kreativität. Indem die Dominikanische Republik und Russland das achtzigjährige Bestehen ihrer diplomatischen Beziehungen mit Hilfe dieser weiblichen Symbole feiern, setzen sie auf eine kulturelle Diplomatie, die nicht nur Verträge aushandelt, sondern auch die Sensibilität der Menschen ehrt.

Die gesichtslosen, aber geschichtsträchtigen Puppen erinnern daran, dass Kultur verbinden kann, was die Geografie trennt. In Zeiten der globalen Konfrontation bleibt die Volkskunst eine der ehrlichsten, bescheidensten und beständigsten Sprachen. (A.F.-AC)